Возрождение униатства и идеи автокефалии
В конце 80-х годов в Советском Союзе сложились классические условия для изменения его социального строя: «верхи уже не могли, а низы — не хотели» жить в государстве, в котором формой правления была диктатура, основанная на страхе. Руководство страны попыталось спасти разваливающийся СССР с помощью умеренной демократизации общества — «перестройки». Однако колосс на глиняных ногах был расшатан и обречен на падение.
Начавшиеся в социальной сфере экономические неурядицы и политическое брожение не могли не отразиться на церковной жизни. Конституционное отделение Церкви от государства не означает ее отделения от общества и политической жизни. Отделить религию от общества, а соответственно, от политики вообще, невозможно. Верующие как граждане органически включаются в общественные процессы, ощущают на себе их влияние, независимо от того, участвуют они или нет в деятельности религиозных организаций. Во все времена происходящее в обществе в той или иной степени отражалось и на религиозной жизни. Украина в этом отношении не стала исключением.
С 1988 г. западный регион Украины — Галиция — переживал всплеск националистических настроений, который повлек за собой ряд болезненных и тревожных событий в церковной жизни. Активизировавшийся политический процесс был перенесен на церковную почву: в роли религиозной оппозиции выступило униатство, существовавшее до этого в подполье. Вокруг него стали объединяться люди, недовольные существующими порядками: от бывших членов ОУН (Организации украинских националистов) и УПА (Украинской повстанческой армии) до разного рода «романтиков» — «искателей справедливости», экстремистов, людей, которые были обижены властью, не смогли реализовать себя в обществе. Основную роль в формировании проуниатских настроений сыграли представители интеллигенции, для которых возрождение УГКЦ было не столько проявлением их религиозных убеждений, сколько поводом высказать свое возмущение политикой советского режима как такового.
Униаты все больше привлекали к себе внимание голодовками, открытыми выступлениями «катакомбных» иерархов, священников и монахов, а также благодаря поддержке таких известных общественных и культурных деятелей, как Андрей Сахаров и Сергей Аверинцев, выступавших за разрешение регистрации Греко-Католической Церкви .
Проволочка с регистрацией Греко-Католической Церкви, которая фактически уже действовала, инертность местных органов власти в решении вопроса обеспечения условий для нормального функционирования всех религиозных объединений, отсутствие законодательства о культах (старое законодательство уже не действовало, а новое еще не было принято) привели к тому, что греко-католики начали сами возобновлять свои структуры, в том числе и с помощью самочинных захватов храмов. 29 октября 1989 г. они захватили Преображенский собор во Львове. Этот акт имел символическое значение. Здесь служил настоятелем и принял мученическую кончину инициатор разрыва унии с Римом протопресвитер Гавриил Костельник. Так начался процесс вытеснения православных из многих действующих храмов. Основную роль в этом сыграли активисты краевых организаций Руха, «Мемориала», УРП, СНУМа.
К этому времени из подполья уже вышли сохранившиеся в Галиции нелегальные униатские общины, появились униатские священники и епископы, началась инициированная местными националистическими силами и подпитываемая из Польши и Ватикана агрессивная кампания, основной целью которой был захват православных храмов.
Сторонники греко-католицизма поставили перед собой задачу вернуть все имущество, принадлежавшее им до 1946 г. При этом не учитывалось, что очень многое из переданного православным в 1946 г. когда-то было их собственностью, которую у них отняли силой, причем не только в период до 1939 г., но и на протяжении всей истории унии, начиная с 1596 года.
В атмосфере националистической эйфории, царившей в Галиции, происходит усиленное формирование образа УГКЦ как «церкви-мученицы», пострадавшей от коммунистического режима. С последним униаты все чаще стали намеренно отождествлять Русскую Православную Церковь, а в адрес православных повсеместно посыпались обвинения в пособничестве советскому режиму и органам госбезопасности. Себя УГКЦ всячески пыталась представить национально-патриотической конфессией, заявляя тем самым о претензиях на статус доминирующей в Украине. Религиозный фактор в этом процессе практически отсутствовал.
Местные власти в то время еще союзной Украины заняли в сложившейся ситуации нейтральную позицию. Они не оказывали противодействия организаторам и участникам кампании по вытеснению Православия даже тогда, когда она осуществлялась в формах неприкрытого насилия над верующими Православной Церкви, священнослужителями и мирянами. После выборов 1990 г. местные Советы состояли в основном из людей новой политической ориентации, и решения в спорных ситуациях повсеместно стали приниматься исключительно в пользу униатов. Православные фактически были поставлены в бесправное положение.
Сложнейшая ситуация, в которой оказалась Православная Церковь в Галиции, вызвала большое беспокойство у священноначалия Русской Православной Церкви. Однако предпринимаемые им меры оказались, к сожалению, малоэффективными. Причиной тому были неправильные действия, скорее даже преступное бездействие Украинского Экзархата, возглавляемого митрополитом Филаретом (Денисенко). Вместо необходимого тогда конструктивного диалога митрополит Филарет предпочел пользоваться привычными для него силовыми методами сталинских времен.
Пытаясь предотвратить распространение унии, главную ставку он делал на то, чтобы убедить руководство СССР не допустить легализации униатской Церкви, поскольку это, в конечном счете, приведет к децентрализации государства . Выбранная им церковно-политическая линия, с одной стороны, скомпрометировала дело защиты Православия в глазах верующих галичан, много пострадавших от советского режима, а с другой — не привела к успеху. Кремль остался глух к его аргументам. Уже в сентябре 1988 г. представитель Совета по делам религий Ю. Смирнов заявил, что униаты в Украине могут действовать легально, в июне 1989 г. он публично пообещал, что после принятия нового закона о свободе совести на Украине начнется регистрация униатских общин. Заявления эти делались только для того, чтобы советская перестроечная политика в области религии получила одобрение со стороны влиятельных политических и общественных кругов Запада. В Галиции же эти заявления были восприняты униатским духовенством и «Комитетом» во главе с Иваном Гелем как прямое поощрение произвола. Именно Комитет организовывал тогда откровенно погромные и разбойные акции по захвату православных храмов.
Первого декабря 1989 г. на встрече М. С. Горбачева с папой Иоанном Павлом II в Ватикане был окончательно решен вопрос о легализации УГКЦ. В этот же день председатель Совета по делам религий Украинской ССР сделал заявление о том, что униатские приходы впредь будут регистрироваться на тех же основаниях, что и другие религиозные общины.
С осени 1989 г. захваты православных храмов приобрели лавинообразный характер. Поэтому основной темой переговоров между делегациями Московского Патриархата и Святого Престола в январе 1990 г. был поиск путей предотвращения противоправных актов враждующих сторон:
«…чрезвычайно важно избегать каких бы то ни было незаконных действий, особенно тех, которые сопровождаются насилием… в ряде случаев приходские общины разделились, и каждая из групп — как православная, так и католическая — равно претендуют на исключительное использование храма; мы призываем обе части преодолевать взаимные претензии на основании закона…» .
30 и 31 января 1990 г. в Свято-Даниловом монастыре в Москве состоялся Архиерейский Собор. Собор открыл краткой речью Святейший Патриарх Пимен:
«Со всей остротой перед нами стоит вопрос о взаимоотношениях между православными и католиками восточного обряда в Западной Украине… Эти горестные события потребовали их срочного обсуждения на настоящем Соборе епископов Русской Православной Церкви» .
Далее заслушаны были доклады митрополита Киевского Филарета «О положении в Русской Православной Церкви в связи с обострением межнациональных и межтерриториальных отношений в некоторых регионах нашей страны» и «О результатах переговоров между делегациями Русской Православной и Римо-Католической Церквей по нормализации отношений православных и католиков восточного обряда в западных областях Украины».
В определении Собора, проникнутом духом христианской любви, предлагался вполне конструктивный подход для мирного разрешения конфликта, возникшего в Западной Украине в связи с захватом униатами православных храмов:
«Архиерейский Собор подтверждает, что уния, возникшая 400 лет назад как попытка соединить Православную и Католическую Церкви, не привела к желаемой цели. Напротив, она породила новое разделение. Ориентированная на прозелитизм, уния служила отторжению православных от своей Церкви, причиняя этим отторжением боль и страдание людям. Хорошо известно, что страдали обе стороны — и православные, и католики восточного обряда... Одновременно мы утверждаем, что католики восточного обряда (униаты), как и все верующие граждане нашей страны, должны иметь равные со всеми права, включая право на открытое и легальное исповедание своей веры. Богословское неприятие унии не означает неприятие людей или отсутствие терпимости к иным убеждениям. Напротив, мы считаем, что католики восточного обряда могут и должны внести свой положительный вклад в развитие добрых отношений и в продвижение диалога между православными и католиками. Поэтому мы призываем их осознать свою ответственность за настоящее и будущее православно-католических отношений, немедленно прекратить акты насилия и захваты храмов, в которых молятся православные. Не бесчинство и силовое давление, а сотрудничество в духе взаимопонимания на основе достигнутых договоренностей и в рамках закона может быть фундаментом для решения существующих проблем... Протестуя против незаконных действий местных органов власти во Львовской, Ивано-Франковской и Тернопольской областях и неэффективности мер областных уполномоченных Совета по делам религий в их деятельности по обеспечению законности, Собор обращается к правительствам Союза ССР и Украинской ССР с настоятельной просьбой способствовать немедленному прекращению актов насилия и беззакония со стороны униатских экстремистов, чтобы существующие проблемы в отношениях между православными и католиками восточного обряда в Западной Украине решались на основании закона, с учетом интересов и прав сторон, без какой-либо дискриминации и с уважением к договоренностям, выработанным в результате переговоров между Московским Патриархатом и Римо-Католической Церковью» .
После Архиерейского Собора на основании достигнутой ранее договоренности с Римо-Католической Церковью начаты были четырехсторонние переговоры об урегулировании конфликтной ситуации в Галиции. В этих переговорах участвовали по два представителя от Московской Патриархии, Украинского Экзархата Русской Православной Церкви, Ватикана и униатской Церкви. Переговоры проходили во Львове с 8 по 13 марта 1990 г., достигнута была договоренность о том, что путем конфиденциального опроса населения в каждой местности (городе и селе) будет выявляться соотношение православных и униатов. Распределение храмов между конфессиями будет определяться по результатам этих опросов. Религиозное большинство при наличии нескольких храмов в городе или селе получит больше храмов, при наличии двух храмов большинство получит храм больших размеров; в случае если храм один — оно получит его, но с обязательством помочь общине меньшинства устроить молитвенный дом или выстроить новый храм. Члены комиссии выезжали на места для выяснения религиозной ситуации.
Переговоры шли, казалось бы, успешно. Однако 13 марта униатский архиепископ Владимир (Стернюк) заявил, что он не согласен с действиями комиссии и прекращает участие в ней. Причину своего выхода из комиссии он не объяснил, но через девять дней в газете «Ленінська молодь» была опубликована статья, сообщившая о том, что униатский епископ отказывается вести переговоры до тех пор, пока Русская Православная Церковь не признает за униатской Церковью прав юридического лица. Требование это было нелепо, потому что, во-первых, это дело не церковной, а государственной власти: давать или не давать права юридического лица, а во-вторых, потому, что, как сказал тогда участвовавший в переговорах председатель ОВЦС митрополит Смоленский Кирилл: «Какое признание можно требовать от нас, если сама Русская Православная Церковь пока лишена права юридического лица?» . За этим требованием признания за униатской Церковью прав юридического лица стояло притязание на передачу униатам всех храмов, принадлежавших униатской Церкви в 1939 г., независимо от воли прихожан. Униаты настаивали на признании незаконности перехода этих храмов в юрисдикцию Московской Патриархии в 1946 г., православная сторона возражала, ссылаясь на то, что после Брестской унии 1596 г. Греко-Католической Церковью незаконно захватывались храмы, принадлежавшие Православной Церкви.
Массовые захваты православных храмов, между тем, продолжались при полной поддержке местных властей. Во Львове, Тернополе, Ивано-Франковске к лету 1990 г. униатами были захвачены почти все храмы. Большинство храмов было захвачено униатами и по всей Галиции. Православные, не имея иных побуждений к тому, чтобы оставаться православными, кроме религиозных, не могли защищать свои храмы кулаками и кольями, с помощью которых отнимали у них церкви банды униатов, воспламененных политическими сепаратистскими страстями. К концу 1991 года у православных было отобрано 597 приходов .
Несомненно, каждый имеет право на свободное религиозное самоопределение. Навсегда горьким фактом истории останутся взаимоотношения Церкви и государства в Советском Союзе. При тотальном уничтожении религии как таковой УГКЦ пострадала не больше, чем Православная Церковь, а то и в значительно меньшей степени. Ее не коснулся кровавый террор, который претерпевало Православие после Октябрьского переворота вплоть до Великой Отечественной войны. Православная Церковь, в состав которой в послевоенное время вошли греко-католики, сохранила, насколько это было возможно, принадлежавшие ей храмы и имущество, сделала возможной их полноценную церковную жизнь, воспитала несколько поколений духовенства. Черная неблагодарность, которой за все это отплатили униаты, не имеет никакого морального оправдания. Греко-католицизм в ходе демократизации мог бы возобновиться мирным путем, если бы он был выражением действительно религиозных убеждений, а не средством в руках политиков, проявлением амбиций отдельных политических и религиозных лидеров.
Второй силой после унии в межцерковных конфликтах выступил автокефализм — движение за «возрождение» «Украинской Автокефальной Православной Церкви». Автокефальное движение в Украине прошло ряд стадий. Известно как минимум восемь его вариантов. За каждым из них в разное время стояли разные социальные и политические силы, в некоторых случаях — просто чьи-то амбиции. Поэтому автокефальное движение не было и не является чем-то единым. Как раньше, так и теперь, нет единства среди самих же приверженцев автокефалии.
До конца 80-х годов сторонники автокефализма о себе не заявляли. Однако в так называемый период демократизации, гласности и плюрализма, на фоне усиления децентрализованных настроений, прежде всего среди верующей интеллигенции, все чаще стали звучать речи о необходимости независимой Украинской Церкви. Претендовавшая на эту роль УГКЦ оставалась все же явлением региональным.
Возникновение в конце 80-х годов XX в. Украинской Автокефальной Православной Церкви получило название «автокефального раскола третьей генерации». Как и «возрожденная» УГКЦ, она явилась детищем переходного периода от истории СССР к истории независимой Украины, названного «перестройкой».
Первая из причин возникновения автокефального движения в то время: автокефалия была нужна нецерковным силам как средство для достижения политических целей . Пришедшие в политику вчерашние диссиденты, по духу и воспитанию далекие от Церкви, воспринимавшие веру как нечто абстрактное, очень быстро приняли идею «автокефалии», усвоили ее и сделали «знаменем» духовного возрождения.
Вторая довольно веская причина состоит в том, что именно активизация униатов и связанное с ней насилие в отношении православных в западных регионах подготовила почву для перехода многих из них в «автокефалию» .
Наряду с откровенными националистами-политиканами в западноукраинских епархиях было немалое число клириков, которые, будучи искренними в своем Православии, считали, что предоставление Украинскому Экзархату Русской Церкви канонической автокефалии остановит наступление униатов и предотвратит раскол в Украине. В адрес Святейшего Патриарха Пимена и Патриаршего Экзарха Украины митрополита Филарета поступали многочисленные обращения от клириков и мирян из западноукраинских епархий с призывом даровать Экзархату каноническую автокефалию .
Для обеспечения возможности противостоять унии и предотвратить раскол в Украинской Православной Церкви в 1989 г. ее статус в рамках Экзархата был повышен, то есть расширена ее самостоятельность. Был предпринят ряд мер, способствовавших оживлению церковной жизни. В Киеве стала выходить газета «Украинский православный вестник» на украинском и русском языках, издавались епархиальные бюллетени в тех епархиях, где была в этом необходимость. Открывались новые храмы и монастыри: в период 1990–1991 гг. в Украине было открыто около трех тысяч новых приходов.
В целом, мера по автономизации Православной Церкви в Украине принесла свои добрые плоды. Но несомненно и то, что если бы реорганизация началась раньше, эта мера была бы более эффективной. К сожалению, приходится констатировать, что она оказалась запоздавшей. Раскольниками и униатами этот шаг Московской Патриархии был воспринят не как процесс естественного поступательного предоставления Украинскому Православию независимости, а как вынужденная уступка.
Вопрос о необходимости изменения статуса Православной Церкви на Украине ранее неоднократно поднимался епископатом, однако не находил отклика и тормозился тогдашним Патриаршим Экзархом , митрополитом Филаретом (Денисенко). В силу своих убеждений и методов управления, экзарх был склонен скорее к силовому решению назревшего вопроса. Он говорил: «Автокефалия в 20-х годах уже была. А где она теперь? Она исчезла, и эта тоже исчезнет» . Но как она тогда исчезла?..
Неверная позиция Киевского митрополита и стала причиной того широкого размаха, который приобрели уния и раскол в западных регионах уже к январю 1990 года.
Д. Поспеловский пишет: «Дальнейшие события на Украине: рост количества приходов и епархий «автокефалистов», особенно в наиболее националистических западных областях Украины, поддержка их Рухом в традиционно-православных районах страны — все это показало запоздалость, недостаточность мер Патриархии, а, может быть, в еще большей степени недовольство значительной части духовенства и мирян в Украине митрополитом Киевским Филаретом» .
25–27 октября 1990 г. под председательством Святейшего Патриарха Алексия в резиденции Патриарха и Священного Синода в Свято-Даниловом монастыре состоялся Архиерейский Собор в составе 91 иерарха РПЦ. Архиерейский Собор определил:
1. Украинской Православной Церкви предоставляется независимость и самостоятельность в ее управлении.
2. В связи с этим наименование «Украинский Экзархат» — упраздняется.
3. Предстоятель Украинской Православной Церкви избирается Украинским епископатом и благословляется Святейшим Патриархом Московским и всея Руси.
4. Предстоятель Украинской Православной Церкви носит титул «Митрополит Киевский и всея Украины».
5. Митрополиту Киевскому и всея Украины, в пределах Украинской Православной Церкви, усвояется титул «Блаженнейший» .
6. Митрополит Киевский и всея Украины имеет право ношения двух панагий и предношения креста во время богослужения.
7. Синод Украинской Православной Церкви избирает и поставляет правящих и викарных архиереев, учреждает и упраздняет епархии в пределах Украины.
8. Митрополит Киевский и всея Украины как Предстоятель Украинской Православной Церкви является постоянным членом Священного Синода Русской Православной Церкви.
9. Настоящее Определение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви подлежит утверждению Поместным Собором Русской Православной Церкви с внесением соответствующих изменений в Устав об управлении Русской Православной Церкви .
28 октября 1990 г. Святейший Патриарх Алексий прибыл в Киев. Перед началом Литургии в Софийском соборе глава кириархальной Церкви Святейший Патриарх Алексий огласил Определение Архиерейского Собора:
«Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, состоявшийся в Москве, в Свято-Даниловом монастыре с 25 по 27 октября 1990 года под председательством Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, рассмотрел и всесторонне обсудил обращение Украинской Православной Церкви о предоставлении Ей независимости и самостоятельности в управлении и определил: Предоставить Украинской Православной Церкви независимость и самостоятельность в своем управлении» .
Также он зачитал Благословенную Грамоту, которую передал тогдашнему митрополиту Киевскому и всея Руси Филарету. В ней говорилось:
«Мы, смиренный Алексий Второй, Божиею милостию Патриарх Московский и всея Руси, купно со всеми Преосвященными архиереями Русской Православной Церкви — Московского Патриархата, собравшимися на Архиерейский Собор 25–27 октября 1990 года в Свято-Даниловом монастыре в Богоспасаемом граде Москве, руководствуясь стремлением иметь благословенный мир, богозаветную любовь Христову и братское единение в общем делании на ниве Божией со всей Полнотой Украинской Православной Церкви во внимание к желанию и ходатайству ея Преосвященных архипастырей, собравшихся 9 июля сего 1990 года в Богоспасаемом граде Киеве для обсуждения и решения их церковной жизни на началах независимости и самостоятельности, благословляем через настоящую Грамоту нашу силою Всесвятого и Животворящего Духа быть отныне Украинской Православной Церкви независимой и самостоятельной в своем управлении, а Вам, единогласно избранному 9 июля 1990 года Епископатом Украинской Православной Церкви, — Ее Предстоятелем. Мы уповаем, что Украинская Православная Церковь будет управляться согласно Божественным и священным канонам и унаследованным от святых отцов обычаям Кафолической Православной Церкви и определениям сего Архиерейского Собора. Мы единым сердцем и едиными устами молим Пастыреначальника Господа о ниспослании небесной помощи и благословения Святой Православной Украинской Церкви.
Украинская Православная Церковь, соединенная через нашу Русскую Православную Церковь с Единой Святой, Соборной и Апостольской Церковью, без соборного решения всей Православной Кафолической Полноты да не изменяет у себя ничего, что касается догматов веры и святых канонов.
Содетельная и Вседержительная Живоначальная Троица: Отец, Сын и Святой Дух да укрепляет всегда Святую Православную Украинскую Церковь, да венчает ее славою и честию и да благословляет ее бытие на спасение благочестивой Полноты ея» .
Таким образом, Украинская Православная Церковь получила фактическую независимость, сохраняя лишь каноническое единство с Московским Патриархатом, а через него — со Вселенским Православием. Суть обретенной независимости, ее исторические корни и правильное понимание раскрыл тогдашний митрополит Киевский и всея Украины Филарет: «Самостоятельность и независимость УПЦ мы понимаем как возвращение ко временам Киевской Митрополии, временам Петра Могилы, когда Киевская Митрополия была относительно независимой, но входила в состав Константинопольского Патриархата. Теперь она будет так же самостоятельной и независимой, но будет поддерживать связи с Московским Патриархатом и Вселенским Православием. Таким образом, независимость, которую мы наполняем таким содержанием, соответствует той независимости, которую наша Церковь имела когда-то» . «Мы возвращаемся к тому состоянию, в котором находилась Киевская Митрополия до воссоединения с Московским Патриархатом. Тогда митрополит Киевский избирался Собором епископов Киевской Митрополии, а утверждался, т.е. получал Благословенную Грамоту, сначала от Константинопольских Патриархов, а после 1686 года от Патриарха Московского. Таким образом, мы — именно та Церковь, которая была в казацкие времена, которая начала свое существование со времен святого князя Владимира» .
В этом статусе и правах Украинскую Православную Церковь признает сегодня Вселенское Православие.
* * *
Вскоре независимость обрела и Украина, преобразившаяся из республики СССР в суверенное государство.
Год, прошедший между дарованием Украинской Церкви самостоятельности и выходом Украины из состава СССР после августовского путча 1991 г., был для УПЦ наиболее плодотворным. Несмотря на антицерковную деятельность греко-католиков и раскольников, внутренний духовный потенциал Церкви был настолько велик, что за короткое время стали заметны весомые достижения в самых различных сферах деятельности УПЦ. К ранее действовавшей Одесской и открытой в 1989 г. Киевской прибавились Волынская (в Луцке) и Почаевская (в Почаевской Лавре) Духовные Семинарии. Вновь открылась в 1992 г. после долгого перерыва Киевская Духовная Академия. В это время активно возрождается монашеская жизнь в Киево-Печерской Лавре. Благодаря поддержке братии Почаевской Лавры открывается вновь Кременецкий Богоявленский женский монастырь Тернопольской епархии. При содействии Корецкого монастыря появляются первые насельницы и в разрушенном, практически до основания, древнейшем Успенском Святогорском Зимненском монастыре на Волыни. Вновь открываются славные в истории Украинского Православия Троицкий Межиричский и Троицкий Дерманский монастыри в Ровенской епархии, Преображенский Лубенский Мгарский и Богородице-Рождественский Козельщанский — на Полтавщине, Успенский Елецкий — в Чернигове и множество других обителей . В 1989–1991 гг. открылось около трех тысяч приходов УПЦ, а к лету 1991 года их было уже более 5 тысяч.
22–23 октября 1990 г. в Киеве произошло значительное событие: в связи с предоставлением Украинской Церкви статуса независимой и самостоятельной в управлении состоялся первый Собор Украинской Православной Церкви, созванный решением Синода УПЦ. На Соборе присутствовали правящие архиереи всех двадцати епархий республики, представители духовных школ, мужских и женских монастырей, Киево-Печерской и Почаевской лавр, клирики и миряне. На Соборе отмечалось, что церковная жизнь на Украине стала более оживленной.
В связи с принятием 1 октября 1990 г. нового Закона СССР «О свободе совести и религиозных организациях» Церковь получила широкую возможность вести просветительскую деятельность, выступать в средствах массовой информации, создавать воскресные школы, активнее заниматься благотворительной и миротворческой деятельностью. В связи с этим Собор определил всем епархиальным архиереям проявить особое попечение об открытии и успешном ведении воскресных школ на приходах, чтобы обеспечить преподавание Закона Божия и катехизацию для детей и молодежи .
Главной задачей Первого церковного Собора стало принятие Устава Украинской Православной Церкви. Главная цель, которую преследовал Собор, принимая новый Устав, — прекратить поползновения православного духовенства и верующих к расколу и унии, обеспечить неукоснительное соблюдение церковных канонов. Со скорбью Собор констатировал, что Церковь разрывают на части униаты и раскольники-автокефалисты во главе с патриархом-самозванцем Мстиславом (Скрыпником), которые преследуют не церковные цели, не о спасении человеческих душ заботятся, а руководствуются исключительно политическими мотивами.
В вопросе об участии представителей Украинской Церкви в Поместных Соборах кириархальной Церкви большинство высказалось за то, чтобы епископы, клирики и миряне участвовали в этих Соборах.
Принятый Устав дает право храмам иметь статус юридического лица, что, в свою очередь, означает правовую защищенность церковной общины и собственности храма, статус Церкви как официального органа и другие правовые гарантии .
В очередной раз поднимался вопрос о каноническом пути выхода из сложившейся сложной церковной ситуации. Было отмечено, что отношение верующих к автокефалии (как одному из вариантов преодоления раскола) остается неоднозначным. Если на западе Украины она имеет много сторонников, то на востоке страны верующие категорически против автокефальной Церкви.
На первом Соборе Украинской Православной Церкви обсуждались вопросы книгопечатания, увеличения количества изданий на украинском языке, организации церковных библиотек, улучшения работы воскресных школ, новых форм катехизации. Общецерковная позиция в отношении языка богослужения и церковной проповеди была следующей: свободный выбор его представлен верующим людям и местному духовенству.
В заключение работы Собора Митрополит Киевский и всея Украины Филарет отметил: «Нам не надо стыдиться связи нашей Церкви с Московской Патриархией, не надо подчеркивать, что мы к ней не имеем отношения, — это путь неверный, нехристианский. Мы будем поддерживать молитвенные связи с каждой Поместной Церковью, ведь все едины во Христе — и греки, и румыны, и русские, и украинцы. И если мы не лицемерно это провозглашаем, то давайте это исповедовать и в своих практических делах» .
Необходимо отметить еще одно значимое событие, имевшее место в этот период. 12–13 февраля 1991 г. в Почаевской Лавре была проведена Международная научно-богословская конференция «Римский католицизм и Православный мир», в работе которой приняли участие православные богословы и историки многих Поместных Церквей. Они выразили озабоченность сложившейся на Украине ситуацией, и в своем обращении к папе Римскому Иоанну Павлу II отметили, что «многократно за тысячелетнюю историю Руси римский католицизм пытался овладеть сердцем, волей, физическими и духовными силами православных народов. Сегодня на Украине и в России совершается новый этап этого застарелого и мучительного, прежде всего для католиков, процесса… Как бы ни уверяли Вас могущественные мировые силы, далекие от христианства, а скорее издревле противостоящие ему… в том, что православные народы склонят головы под могущество Вашего союза с ними, мы с любовью, но твердо говорим, что этого никогда не будет» .
Автономизация Киевской Митрополии имела, несомненно, положительное историческое значение. Единственным ее негативным, но, слава Богу, временным последствием была абсолютизация власти в УПЦ ее авторитарного Предстоятеля — митрополита Филарета.
← Великие потрясения | Путь становления → |
---|
Церковные Таинства
— Традиционно епитимию, то есть духовное послушание после Покаяния для преодоления греха, на человека налагает священник. Он видит, какая именно должна быть епитимия. Если человек духовно зрелый, он получает одно послушание, если начинающий в вере — другое. |
Подробнее ... |
Вопросы и ответы
— В прошлые века именно Православная Церковь просвещала общество, эффективно решала вопрос народного образования. Об этом свидетельствуют древнерусские летописи, вдохновенная духовная литература, жемчужины народной поэзии, которые берут корни в христианском благочестии, наконец, высокая христианская нравственность народа в те времена. |
Подробнее ... |