Каждого человека на протяжении его жизни посещает мысль о неизбежности смерти. Одни в страхе гонят ее прочь, другие пытаются осознать эту проблему и найти путь духовного примирения с ней.

В современном мире господствуют два подхода к смерти: секулярный, т.е. светский, мирской, и религиозный.

Секуляризм есть обращенность к этому миру и жизни в нем. Поскольку смерть неизбежна, секуляризм озабочен тем, чтобы она не нарушала и не омрачала жизни. С этой целью создана «индустрия смерти». Принцип ее состоит в том, чтобы смерть не мешала жизни. В прошлом люди обычно умирали дома, окруженные близкими, которые подготавливали их к отшествию из мира и погребению. Теперь человек, как правило, умирает в больнице. Тело его переходит в руки специальных погребальных контор. К моменту погребения умерший уже приукрашен и выглядит, «как живой». Родным и близким остается позаботиться только об оплате услуг. От смерти и похорон остается немного печальное, но в целом почти положительное, впечатление. Жизнь не будет нарушена, все вернутся к своим делам.

Так называемый религиозный подход к смерти многие считают общим для всех религий и видят задачу его в том, чтобы примирить нас со смертью, «утешить» как умирающего, так и близких ему людей.

Оба указанных взгляда на смерть неприемлемы для христианской веры. Нехристианские религии так же, как и секуляризм, «узаконивают» и оправдывают смерть, и только христианство утверждает, что смерть ненормальна, раскрывает весь ее ужас и называет врагом человечества.

У гроба друга Своего Лазаря Христос заплакал, а когда приблизился час Его смерти, Он начал «ужасаться и тосковать» (Мк. 14,33).

Христос Своей «смертию смерть попрал», т.е. победил смерть и страх перед ней: «Никтоже да убоится смерти, свободи бо нас Спасова смерть». Приняв нашу природу, Христос стал причастен смерти не только для того, чтобы соединиться с нами до конца, но, будучи Главой нового человечества, Новым Адамом, Он всех нас заключил в Себе, умирая на Кресте.

Крещение соединяет нас с распятым Христом— крестившиеся во Христа в смерть Его крестились. Во Христе мы умираем для греха, из-за которого смерть вошла в жизнь человека. Смерть Спасова освобождает нас от страха смерти и вселяет надежду на то, что Воскресивший Христа оживит и наши смертные тела Духом Своим.

Для тех, кто жил со Христом в Духе, «стяжал Дух Святой» (по слову прп. Серафима Саровского), приобщенность к вечности начинается уже здесь, на земле. Телесная смерть их—только преставление, переход к более совершенной форме бытия. Вот почему древние христиане праздновали не день телесного рождения, но день кончины усопшего.

Заупокойное богослужение. Богослужение, связанное со смертью христианина, начинается не тогда, когда человек подошел к неизбежному концу и останки его лежат в церкви в ожидании последнего обряда. Нет, это богослужение совершается каждое воскресение, во все праздники и ежедневно, но глубже всего оно коренится в радости Пасхи Христовой. Можно сказать, что вся церковная жизнь есть Таинство нашей смерти, потому что она—провозглашение Господней смерти и исповедание Его воскресения.

Быть христианином всегда означало познание таинственной, сверхразумной, но в то же время абсолютно определенной верой, что Христос—это сама жизнь, ибо «в Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков» (Ин. 1,4).

В момент смерти человека душа разлучается с телом, которое обращается в то, из чего было создано, т.е. в прах земной; а душа, вдохнутая Господом, возвращается к Нему и пребывает в определенном Им месте до всеобщего воскресения.

Вера в приближение ангелов и демонов к душе человека, когда она разлучается с телом, издревле была присуща Православной Церкви.

«При разлучении души с телом,—говорит святой Кирилл, архиепископ Александрийский (f444),— предстанут перед нами с одной стороны воинство и Силы Небесные, с другой—власти тьмы, бесы. Узрев их, душа возмутится, вострепещет и в ужасе будет искать себе защиты у ангелов Божиих, но и будучи принята святыми ангелами, и под кровом их пройдя воздушное пространство, она встретит различные мытарства (как бы некоторые заставы или таможни), кои будут преграждать ей путь в Царствие...»

Православная Церковь напутствует своих чад в загробную жизнь Таинствами Покаяния, Причащения и Елеосвящения и, кроме того, в минуты разлучения души с телом, совершает над ним молебное пение на исход души. Кроме канона, есть еще «Чин, бываемый на разлучение души от тела, внегда человек долго страждет». Оба канона на исход души, если нет возможности призвать священника, могут быть прочитаны у одра умирающего и мирянином.

Тело человека, согласно воззрению Церкви,—освященный благодатию Таинств храм души. По словам апостола Павла, «тленное сие облечется в нетление, и смертное сие облечется в бессмертие» (1 Кор. 15,54). Поэтому Церковь всегда, начиная еще с апостольских времен, любовно заботилась об останках умерших братьев по вере. Православный обряд приготовления тела усопшего к погребению включает в себя следующее: омовение тела, облачение его, положение во фоб, чтение и пение погребальных молитв, предание земле.

Уста покойного должны быть сомкнуты, руки сложены на груди крестообразно, во свидетельство веры в Распятого. Чело умершего украшается венчиком. На венчике изображается Спаситель с предстоящими Ему Божией Матерью и Предтечей Иоанном. На теле—покрывало со священными изображениями. В руки покойного влагается икона или Распятие. У гроба зажигают свечи, лампады.

Христиане не должны следовать суеверным, по сути языческим, обычаям, согласно которым в гроб кладут хлеб, белье, деньги и другие предметы, якобы могущие понадобиться почившему в потустороннем мире.

В Православной Церкви над покойным читается Слово Божие: над епископом и священником—Евангелие, над диаконом или мирянином—Псалтирь.

В течение сорока дней по кончине (а в некоторых местах до года) в молитвах об усопшем к имени его прибавляется слово «новопреставленный». К именам церковнослужителей прибавляется наименование сана: епископ, иерей, диакон, чтец, монах. К имени мирян прибавляют слова: «раб Божий», «раба Божия», а ребенка до 7 лет называют «младенцем».

Когда тело лежит бездыханно и мертво, душа проходит страшные мытарства и поэтому имеет великую нужду в помощи Церкви. Для того чтобы облегчить ей переход в другую жизнь, над гробом православного христианина, тотчас по смерти его, начинают читать молитвы об упокоении души усопшего, совершаются панихиды.

Панихида в переводе с греческого означает «всенощное пение», т.е. моление, совершаемое на протяжении всей ночи. Это богослужение возникло в первые века христианства.

В Православной Церкви для каждой категории верующих: мирян, монахов, священников, младенцев—существуют особые чины отпевания. В Пасхальную седмицу все эти чины несколько изменяются.

Церковью не отпеваются лица, сознательно лишившие себя жизни (самоубийцы). К таковым не относятся люди, лишившие себя жизни по неосторожности (случайное падение с высоты, потопление в воде, отравление несвежей пищей, нарушение норм техники безопасности на производстве и т.д.) или в состоянии острого приступа душевного заболевания. Для того чтобы совершить отпевание человека, наложившего на себя руки в невменяемом состоянии, родственникам его следует предварительно испросить письменное разрешение правящего архиерея (к прошению необходимо приложить медицинское заключение о причине смерти). Издревле место погребения отмечают устройством над ним холма. Христианская Церковь украшает могильный холм победным знамением нашего спасения—святым крестом, символом блаженного бессмертия и воскресения усопшего.

Останки почившего предают земле, где они будут покоиться до всеобщего воскресения. Но не иссякает любовь Матери-Церкви и молитва ее об ушедших из этой жизни. В 3-й, 9-й, 40-й по кончине дни и в годовщину смерти она совершает особые поминовения, принося Бескровную Жертву за упокоение усопшего.

Поминание в 3-й день после смерти совершается в честь тридневного Воскресения Иисуса Христа и во образ Святой Троицы. Первые два дня душа, расставшись с телом, согласно Божественному Откровению о тайне испытания души усопшего, пребывает на земле и с сопровождающим ее Ангелом ходит по тем местам, которые притягивают ее воспоминаниями земных радостей и горестей, добрых дел и злых. В третий же день Господь повелевает душе вознестись на небеса для поклонения Ему.

С 3-го по 9-й день душа, сопровождаемая ангелами, находится в Раю, созерцая неизреченную красоту и блаженство праведников. Поэтому в 9-й день Церковь совершает поминовение умерших в честь 9-ти чинов ангельских, которые, как слуги Царя Небесного и наши предстатели к Нему, ходатайствуют о помиловании преставившегося. В этот день душа усопшего вторично приходит на поклонение Богу, после чего ангелы отводят ее в ад, где она лицезреет жестокие муки нераскаявшихся грешников.

В 40-й день после смерти душа в третий раз возносится к Престолу Всеблагого Бога: происходит частный суд, ей назначается определенное место, которого она удостоилась по делам своим.

Поминовение новопреставленного в сороковой день по кончине, по преданию апостолов, имеет основанием сорокадневный плач израильтян о кончине Моисея. Кроме того, известно, что сорокадневный период весьма знаменателен в истории и предании Церкви как время, необходимое для приуготовления к получению и принятия особого Божественного дара—помощи Отца Небесного. Так, пророк Моисей удостоился беседовать с Богом на горе Синай и получить от Него скрижали Закона лишь по прошествии сорокадневного поста. Израильтяне достигли земли обетованной после сорокалетнего странствования по пустыне. В 40-й день по Воскресении Господь вознесся на небо. Принимая все это за основание, Церковь совершает поминовение усопшего в 40-й день, чтобы душа преставившегося взошла на святую гору—небесный Синай и водворилась в небесных селениях с праведными. Молитвами Церкви, возносимыми в эти дни, испрашивается прощение грехов умершего и небесное упокоение души его.

Поминовение усопших совершается и в годовщину смерти, так как день смерти христианина есть день рождения его для новой жизни. В этот день особой памяти об усопшем Церковь молит благоутробие Божие о милости к нему, о даровании вожделенного Отечества в вечное наследие и жизни райской.

Кроме указанных дней, Церковью установлены особенные дни для всеобщего, вселенского поминовения усопших: суббота мясопустная, субботы 2-й, 3-й, 4-й седмиц Великого поста, вторник Фоминой недели, суббота перед днем Святой Троицы, а также поминовение «православных воинов, за веру и отечество жизнь на поле брани положивших», в субботу, перед днем великомученика Димитрия Солунского, т.е. перед 26 октября (установлено по благословению прп. Сергия Радонежского Дмитрием Донским в 1380 г. в ознаменование победы на Куликовом поле), и 29 августа, в день Усекновения главы Иоанна Крестителя (установлено в 1769 г., во время войны с Турцией и Польшей).

Православная Церковь молится об усопших, ибо между живыми и почившими ее членами существует постоянная связь, как существует она между Церковью небесной—торжествующей и Церковью земной—воинствующей. Поэтому спасение возможно только в Церкви—обществе верующих, объединяющем не только живущих, но и всех умерших в вере. Общение с ними через молитвенное их поминовение и есть выражение нашего общего единства во Христе.