Благодатью называется спасительное воздействие на людей Святого Духа, пребывающего в Церкви со дня Пятидесятницы. Она изливается любовью Бога Отца ради искупительных заслуг Сына Божия Иисуса Христа, Его ходатайством. Божественная благодать необходима на всех ступенях духовной жизни человека: она начинает (предваряющая или побуждающая благодать), продолжает и завершает его спасение. Благодать, или благодатные дары, подаются Святым Духом, и поэтому про обильно облагодагствованного человека говорят, что он стяжал Святого Духа, или исполнился Им.

Преподается благодать в семи Таинствах Церкви и в церковных обрядах, представляющих собой сочетание особых священнодействий и молитв, среди которых некоторые называются совершительными (в отношении Таинств) и заключаются большей частью в призывании Святого Духа. Для действительности Таинств требуется законный совершитель, епископ или священник, совершающий их от лица Церкви и вместе с нею. Церковная иерархия и Таинства неотделимы друг от друга.

В каждом Таинстве—особый благодатный дар, а через все Таинства в совокупности освящается вся жизнь человека и всего человеческого рода.

Крещение—это Таинство, в котором крещаемый, при троекратном погружении его в воду и при призывании крестящим Имени Пресвятой Троицы, Отца и Сына и Святого Духа, умирает для жизни плотской, греховной и возрождается Духом Святым в жизнь духовную и святую. Тем самым крещаемый вводится в Церковь и становится ее членом. Уже самое определение Таинства Крещения говорит о том, что оно связано с коренным переломом в жизни человека. Стать христианином—значит переменить убеждения и образ жизни, решительно переродиться в нового человека. Слова Господа о том, что зерно не оживет, если не умрет (Ин. 12,24), или: «Кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть Моим учеником» (Лк.14,27), или сказанное Нико-диму: «Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин.3,5), подтверждаются самой жизнью. История христианства знает множество примеров (начиная с апостолов), когда уверовавшие во Христа, а потом крестившиеся становились действительно иными людьми. Духовно возрожденный человек перестает жить для себя и начинает жить для Бога, других людей, обретая в этом для себя полноту бытия.

Для достойного принятия Крещения нужны вера и покаяние, отказ от прежней своекорыстной жизни, осознание связанности ее с действием злых духов и отречение от них. Крещение младенцев началось с древних времен. От них, конечно, нельзя ожидать веры и покаяния, но их крестят в силу веры их родителей и восприемников, на которых лежит святая обязанность научить крещаемых истинам веры и помочь им возродиться для новой жизни. Мы молимся за детей и верим, что по нашим молитвам Господь может даровать им различные блага. Можно ли поэтому сомневаться в том, что подаваемая детям, по молитвам всей Церкви, в Таинстве Крещения благодать принесет должные плоды? Ведь мы знаем, что Сам Господь разрешил детям приходить к Нему (Лк. 18,15-16) и что святой Иоанн Креститель прославил Господа во чреве матери.

В то же время все христиане должны помнить, что полученный в Таинстве Крещения дар—залог новой жизни—преумножается личными усилиями, иногда подвигом всей жизни. Иными словами, мы никогда не должны забывать данные при Крещении обеты. Уже в процессе принятия святого Крещения в крещаемом совершается чудесная перемена: он освобождается от власти первородного греха, и сатана изгоняется из его сердца. Дьявол может искушать крещеного человека, но он становится как бы внешним ему. Некрещеный в силу первородного греха не может не грешить, а крещеный, хотя и может грешить, но властен и не делать этого. Таким образом, Крещение есть Таинство включения человека в Церковь путем усыновления его силой Христовой Богу Отцу. В древности оно приурочивалось чаще всего к величайшему христианскому празднику—святой Пасхе—и совершалось торжественно, в собрании верующих. Приготовление ко Крещению, научение вере, или оглашение, как и само Крещение, происходило в храме.

В настоящее время эта общецерковная забота о готовящихся ко Крещению сохранилась в молитвах о них на литургии оглашенных; лишь чтение паремий и еще некоторые особенности службы Великой Субботы напоминают о прежнем обычае крестить в день Пасхи. Постепенно Таинство Крещения (крестины) приобрело характер частной семейной требы, но его общецерковное и пасхальное значение, разумеется, остается, и священники обязаны напоминать об этом, так же как и о великой, но часто забываемой ответственности восприемников.

Оглашение, как заключительный акт приготовления ко Крещению, бывшее прежде отдельным обрядом, ныне непосредственно предшествует ему. Все символические священнодействия этого обряда: заклинание сатаны, отречение от него, последующий обет сочетаться Христу и, наконец, исповедание Православной веры—имеют глубокое действенное значение. Христиане по личному духовному опыту знают, какова сила носителя зла—дьявола. Заклинание сатаны, по слову Господню: «Именем Моим будут изгонять бесов» (Мр. 16,17), открывает крещаемому возможность вступить в брань с удаленным из него врагом, а последующее отречение от сатаны есть вызов, бросаемый ему. С этого момента крещаемый становится уже воином Христовым и до самой смерти будет вести борьбу с духом зла, который, в свою очередь, не забудет брошенного ему вызова и будет жестоко бороться с христианином до последнего его вздоха. Эту борьбу вел уже за нас всех Богочеловек Иисус Христос, и она увенчалась Его полной победой. Поэтому, хотя Господь и сказал: «Бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф. 10,28), христианин никогда не должен унывать в своей духовной борьбе, ибо помощник его в этой борьбе—Сам Господь-Победитель.

Чтение Символа Веры заключает собою все научение христианской истине, которое в древности предшествовало Крещению, а теперь выражается в последующем научении Закону Божию. Ответственность за обучение берут на себя восприемники, и они совершают тягчайший грех, если забывают об этом.

Самое Таинство Крещения состоит из освящения воды и елея, помазания освященным елеем и главного священнодействия—троекратного погружения креша-емого в воду со словами: «Крещается раб Божий (его имя) во имя Отца. Аминь. И Сына. Аминь. И Святаго Духа. Аминь».

Сойдя в Иордан, Господь Иисус Христос освятил воды и с ними все стихии и всю материю мира. С этого момента вся природа стала вновь способна получать благодатные дары и быть, в некоторой мере, хранилищем благодати. В этом—основание для освящения воды и других стихий и предметов. Вода была издревле символом очищения, а погружение в нее— символом покаяния. Без воды человек не выживет, поэтому она является символом жизни. Избрав воду для совершения Таинства Крещения, Господь придает символам, с нею связанным, действенную силу.

По словам святого Кирилла Иерусалимского, вода по освящении становится для крещаемого «гробом и матерью». Гробом—потому, что войдя в купель, человек в подобии соединяется со смертью Христовой; матерью—потому, что через крещальную смерть совершается его новое рождение.

Освященный елей, которым во время Таинства по-мазуется сперва вода, а потом крещаемый, есть знак исцеления и здоровья, примирения и мира. Свечи изображают свет правой веры, кадило—благоухание Святого Духа, белые одежды новокрещеного—освобожденную от власти греха и сатаны новую жизнь, или душу христианина, которую он должен хранить незапятнанной, наконец, нательный крест—крестное последование Христу и знак веры в Его победу.

В случае крайней нужды Крещение может совершить всякий православный христианин, в силу принадлежности его к «царственному священству», т.е. к Церкви, путем простого погружения в воду (или даже путем кропления) при произнесении крещальных слов.

Святая Церковь знает также Крещение кровью, когда не успевший креститься человек запечатлевает свою верность Христу мученической смертью.

Миропомазание есть Таинство, в котором верующему, при помазании тела его священным миром, подаются дары Святого Духа для освящения, укрепления и возрастания его в духовной жизни.

Во всех Таинствах подается благодать Святого Духа, но Миропомазание есть Таинство Святого Духа по преимуществу, оно завершает Крещение. Там—духовное рождение, здесь—уже духовное мужание. Сотворив человека, Бог «вдунул в лицо его дыхание жизни» (Быт.2,7), а совершив в лице Своего Сына искупление людей, послал им в день Пятидесятницы Святого Духа. Так и после Крещения Дух Святой особым образом посылается человеку через Миропомазание. Таким образом, это Таинство является личной Пятидесятницей вступившего в Церковь человека.

Духовная жизнь есть постоянный духовный рост и восхождение. Дух Святой, как Дух премудрости и разума, прежде всего, помогает усвоению учения Церкви. Он же просвещает сердце, т.е. совесть, так как, по словам Апостола: «Бог больше сердца нашего и знает все» (1 Ин.3,20). Освящает Он также чувства и волю, от которых зависят поступки человека.

Миропомазание—это Таинство, в котором дары Святого Духа, укрепляющие человека в духовной христианской жизни, подаются через помазание миром лба, глаз, ноздрей, груди, рук и ног крещаемого. Дух Святой, сходя на верующего, ввиду его чистой и праведной жизни, возжигает в нем стремление к Богу как своему Первообразу. «Цель жизни христианской есть стяжание Святого Духа» (прп.Серафим Саровский). При помазании миром священник каждый раз произносит: «Печать дара Духа Святаго». Эта печать свидетельствует, что человек стал Божиим. Иногда это священнодействие сравнивают с запечатыванием сосудов с драгоценным миром или вином, так как христианин должен навсегда оставаться вместилищем благодати и жилищем Святого Духа. Апостол Павел об этом пишет: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1 Кор.6,19-20).

Среди неисчислимых даров Духа Святого наивысший—христианская любовь. Посредством Таинства Миропомазания в душу христианина всевается Божественная любовь и, вместе с нею, «радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал.5,22-23), а также множество других плодов Духа Утешителя. О них Церковь просит в молитве, с которой начинается Таинство Миропомазания. В этой же молитве Церковь испрашивает для приступившего к Таинству возможность причащения Тела и Крови Господней.

В древности новокрещеные и миропомазанные тотчас приступали к святому Причащению на литургии Великой Субботы. На этом основании Апостол и Евангелие Великой Субботы читаются теперь после помазания святым миром. Эти чтения относятся к обоим Таинствам (Рим.6,3-11; Мф.28,16-20).

Завершает Таинство троекратное хождение священника, восприемников и новокрещеного вокруг купели. Круг есть символ вечности, и этот обряд знаменует вечную силу совершенного Таинства. В современной практике к Таинству Миропомазания присоединяются омовение (от мира) новокрещеного и пострижение его волос, совершавшиеся ранее только через 8 дней. Первый обряд вводит нового христианина в обычную жизнь, напоминая о том великом, что совершилось с ним; пострижение же волос на голове выражает готовность принести себя в жертву Богу.

Согласно многим историческим данным, Миропомазание вначале совершалось через возложение рук епископа, а позже, на Востоке, ввиду больших расстояний, епископы стали благословлять масло и передавать его священникам для совершения Таинства. Теперь миро (из оливкового масла с примесью особых ароматов) освящается главами Церквей или собором епископов по особому богослужебному чину в Великий Четверг.

Евхаристия есть по преимуществу Таинство Церкви. По молитве всей Церкви, епископ или священник благословляет пшеничный хлеб и виноградное вино, которые силою Святого Духа преосуществляются в Тело и Кровь Господа Иисуса Христа и предназначаются для последующего причащения верующих в прощение их грехов, для вечной жизни и соединения их с Господом и между собою в единое тело Церкви. Освящение святых Даров и Причащение являются единым Таинством Евхаристии.

Господь пролил Свою кровь и принес Себя в жертву из любви к роду человеческому, и потому Тело и Кровь Его таят в себе всю силу этой жертвенной, объединяющей любви. Перед Своими страданиями Господь молился о единстве всех в любви: «Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы» (Ин. 17,11).

Господь принес Себя однажды в жертву Богу на Голгофе, но через участие в установленном Им Самим Таинстве Евхаристии верующим дана возможность вновь и вновь приобщаться спасительной силе этой великой жертвы и одержать полную победу над грехом, дьяволом и смертью, так как Господь победил Своим Воскресением всякое зло. Верующие причащаются прославленному Телу и Крови Господа, и потому святые Дары именуются пищею бессмертия. Они—залог нашего воскресения, так как в них заключена вся чудотворная сила Самого Спасителя (в частности, целительная). Церковь хранит свидетельства о бесчисленных выздоровлениях по святом Причащении; но главное чудо, которое совершается с причастниками Святых Тайн,—это исцеление и даже воскрешение уязвленной и умерщвленной грехом человеческой души.

Но для того чтобы причащение было спасительным, надо уподобляться Господу, участвуя в Его подвиге. Надо умереть со Христом, чтобы с Ним ожить. Это значит, что надо, прежде всего, умереть для греховной жизни, для своей самости и эгоизма, и вместе с тем сострадать Христу и сердцем пережить Его искупительный подвиг, постоянно исполняя Его заповеди о любви к Богу и ближним. Апостол Павел пишет: «Умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, бла-гоугодную Богу, для разумного служения вашего» (Рим. 12,1). Подобно Таинству Крещения, Евхаристия (греч.—благодарение) есть Таинство смерти и возрождения. Это радостное сознание всемогущества Божественной правды и любви, вера в конечное торжество добра, уже предрешенное победой Господа, а также хвала Богу за все дарованное Им. К истинному благодарению способно только благородное, очищенное от греха сердце, ибо, по слову Господню, только «чистые сердцем... Бога узрят» (Мф.5,8). Евхаристия и ведет человека к очищению для духовного созерцания славы Божией, которая открылась людям всего более в Боговоплощении и во всем жертвенном служении Богочеловека.

Со дня Пятидесятницы апостолы и, по их примеру, все христиане, стали собираться для совершения Евхаристии в «день Господень», т.е. в воскресенье, исполняя повеление Господне: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк.22,19). Таким образом, в христианстве воскресенье заменило ветхозаветную субботу, которая была установлена в воспоминание Божия Завета с древним Израилем. Христиане являются «новым Израилем», с которым Бог заключил Новый Завет в Своем Сыне. Воскресный день заменил субботу, и потому нельзя быть членом Церкви, не участвуя регулярно в воскресной Евхаристии.

Христос воскрес в день воскресный; святой Дух сошел на Церковь тоже в воскресенье (Деян.1), и потому в воскресенье же Церковь призывает Святого Духа, и Он осуществляет посреди нас и в нас Божие присутствие: хлеб и вино становятся Телом и Кровью Господа Иисуса Христа. Впоследствии, когда стали совершать Евхаристию не только по воскресеньям, но также в некоторые праздники и в дни памяти святых мучеников, значение Таинства нисколько не изменилось. «Всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (1 Кор.11,26).

В Православной Церкви, как это было и в первохри-стианских общинах, Евхаристия, как Таинство любви и единения, совершается всею Церковью, она есть «общее дело» всех верных, по-гречески—«литургия». Первоначально она была составлена святым апостолом Иаковом, затем немного сокращена Василием Великим, а после него, уже более значительно—Иоанном Златоустом. В наши дни литургия совершается по чину святого Иоанна Златоуста, и десять раз в году—по чину святого Василия Великого. В некоторые дни Великого Поста совершается причащение святыми Дарами, освященными в предыдущее воскресенье; эта служба, составленная святым Григорием Двоесловом, называется «литургией Преждеосвященных Даров».

Чин литургии состоит из трех частей: проскомидии, литургии оглашенных и литургии верных.

Проскомидия, или приготовительная часть', означает приношение, так как в это время священнослужители приготовляют принесенные верующими для совершения бескровной жертвы хлеб и вино, не случайно для этого предназначенные Господом. Хлеб есть символ единения. Так, в древней молитве (Дидахи, 9) говорится: «Как этот преломляемый хлеб быв рассеян по холмам и, будучи собран, сделался единым, так да соберется Церковь Твоя от концов земли в Царствие Твое». Виноград же таит в себе необыкновенную животворную силу, а изготовляемое из него вино (при умеренном употреблении) дает бодрость и, по словам Псалмопевца, «веселит сердце человека» (Пс.103).

Хлеб для литургии называется «просфора», что тоже значит приношение. Он должен быть приготовлен на дрожжах, так как слово «артос», которым в Евангелии обозначен хлеб, преломленный на Тайной Вечере, означает хлеб квасной. Во время проскомидии священник располагает на дискосе (специальном блюде) части хлеба: в центре полагается «Агнец», который на литургии преосуществляется в Тело Господне, вокруг—частицы в память Пресвятой Богородицы (справа), за святых (слева), за живых и за усопших (внизу). Такое расположение частиц на дискосе символизирует Церковь, как собрание верных вокруг Спасителя.

На литургии оглашенных имеют право присутствовать «оглашенные», т.е. готовящиеся к святому Крещению. Приготовление ко Крещению осуществляется прежде всего через слышание Священного Писания. Но и для крещеных значение Священного Писания неизмеримо велико. Чтение и слышание Священного Писания по их значению можно приравнять к Таинствам Церкви. Внимая Слову Божию, верующие уже причащаются Христу, так как Слово Божие есть Сам Бог и заключает в себе творческую силу. Поэтому чтение Апостола и, в особенности, Евангелия во время богослужения совершается исключительно торжественно. Ему предшествует изображающий шествие Господа на проповедь вход с Евангелием, во время которого обычно поются заповеди блаженства, представляющие основу учения Христова о духовном восхождении человека. После малого входа поются песнопения (тропари и кондаки), относящиеся к празднуемым событиям дня, а после них—«Трисвя-тое», непосредственно перед чтением Апостола и Евангелия. Уже древний Израиль стал «народом Бо-жиим», ветхозаветной Церковью, именно потому, что был призван принять и хранить Божественный закон, хотя еще и не имевший полноты Откровения. На литургии оглашенных устами священнослужителя Сам Господь обращается к нам, так же как Он некогда обращался к внимавшим Ему ученикам и народу.

Освящающее действие Слова Божия есть наилучшее подготовление к совершению самого Таинства Евхаристии.

Литургия оглашенных заканчивается общей молитвой о различных нуждах христиан (сугубая ектения), иногда молитвой об усопших и, наконец, об оглашенных. В этих молитвах выражается желание молящихся нести скорби и тяготы друг друга, и, таким образом, верующие объединяются во взаимной заботе друг о друге.

На литургии верных присутствуют только крещеные члены церкви. Во время пения «Херувимской» песни, призывающей верующих отрешиться от всех земных попечений, совершается великий вход: торжественное перенесение чаши и дискоса с жертвенника на престол. Это священнодействие, как и последующие, напоминает молящимся о восхождении Господа на Голгофу, о Его крестных страданиях, смерти и погребении. Затем следует пение Символа Веры, которое объединяет всех предстоящих в храме в созерцании высших истин христианской веры. После исповеда2-ния веры начинается самая существенная часть литургии—Евхаристический канон, во время которого совершается освящение Даров (Анафора).

Молитвы Евхаристического канона читаются предстоятелем, т.е. старшим священнослужителем, епископом или священником, от лица Церкви. Они обращены к Богу Отцу, и в них возносится благодарение за все спасительное промышление Божие о мире, затем—благодарение за искупительное служение Богочеловека и установление Таинства Евхаристии, после чего следует призывание Святого Духа «на нас и на Дары» и, наконец, молитва за Церковь. Призывание Святого Духа (по-гречески эпиклезис) признается Православной Церковью главным священнодействием литургии. Православная Церковь учит, что Таинство Евхаристии через епископа или священника совершается всею Церковью при наличии собрания верующих (хотя бы двух, включая священника), притом на надлежащим образом освященном престоле или антиминсе и, конечно, не иначе, как во время литургии. Поэтому освящение Даров совершается как бы постепенно, все нарастая, и под конец завершается призыванием Святого Духа.

В прежнее время все присутствующие на литургии христиане приступали к причащению Святых Тайн. Отцы и учители Церкви единогласно указывают на необходимость частого причащения, конечно, принимая во внимание предостережение апостола Павла: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей» (1 Кор. 11,28). Евхаристия—это источник новой жизни во Христе Иисусе.

В Таинстве Покаяния христианину подается очищение от грехов, совершенных после Крещения. Кающийся исповедует свои грехи Господу и Его Церкви в лице епископа или священника, по молитвам которого Господь прощает исповеданные грехи и воссоединяет покаявшегося с Церковью.

Всякий грех есть отказ от Божественного света. Для того чтобы увидеть свое зло, надо видеть свет и красоту Божией правды, воссиявшей более всего в Личности Господа Иисуса Христа, в Его Евангелии, а также в святых людях. Поэтому надлежит каяться перед лицом Господа, Которому Отец Небесный отдал весь суд на земле. Суд же состоит в том, что Господь есть Свет, а отвергающий свет сам себя наказывает, так как погружается во тьму.

Бог есть любовь, поэтому всякий грех—преступление против любви, он ведет к разъединению с Богом и людьми и, следовательно, является грехом против Церкви. Поэтому согрешающий отпадает от Церкви и должен каяться перед нею. В древности грешник каялся перед всем церковным собранием, теперь же священник один принимает исповедь от лица Господа и Церкви.

Грех заключается не только в отдельных поступках человека, он является постоянной болезнью, которая не допускает человека принимать дар Божественной благодати, т.е. лишает его источника истинной жизни. Для искоренения таких грехов, например, как гордость или эгоизм, требуется усиленное внимание к себе, борьба с дурными помыслами и горькое сожаление о частых оплошностях. Это и есть покаяние. Человек постоянно проверяющий себя и хотя бы на вечерней молитве вспоминающий свой прошедший день, успешнее кается во время исповеди. Тот же, кто пренебрегает ежедневной гигиеной души, легко впадает в большие грехи, порой даже не замечая их. Покаяние, предшествующее исповеди, требует, во-первых, осознания своих грехов; во-вторых, горького сожаления о них и, наконец, решимости стать на путь исправления.

Искренне кающийся находит и причины греховных поступков. Так он поймет, что неумение переносить и прощать обиды, даже самые ничтожные,—следствие гордости, с которой необходимо бороться.

Бороться с грехом—значит раскрыть свою душу перед Богом и Церковью, так как корень греха есть самолюбивое отчуждение. Исповедь, прежде всего, помогает избавиться от болезненной субъективности; она требует и самопожертвования (нужно пожертвовать, например, своим самолюбием), без чего невозможна настоящая любовь. Кроме того, рассказ о содеянном, нередко сопровождаемый жгучим стыдом, помогает отсечению греха, как гнойного нароста от здорового организма, ведь иную болезнь не вылечишь без хирургического вмешательства или прижигания. Исповеданный грех становится чуждым человеку, а скрытый—производит нагноение всей души. Мы исповедуемся не столько для того, чтобы избежать наказания, сколько для того, чтобы излечиться от грехов, т.е. не допустить их повторения. Принимая кающегося, священник обращается к нему: «Будь внимателен, ты пришел во врачебницу, не уйди отсюда неисцеленным».

Грех разлагает нашу личность, а вернуть ее целостность, т.е. исцелить, может только Божественная любовь. Мы и приходим за нею в Церковь. Как же не разгореться в сердце кающегося благодатной любви, когда Господь говорит ему, как некогда блуднице: «Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши» (Ин.8,11), или, что то же самое, когда иерей произносит слова разрешительной молитвы?! Власть разрешать грехи Господь дал Своей Церкви, сказав Апостолам: «Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе, и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф.18,18).

Чтобы как следует подготовиться к исповеди, необходимо постоянное испытание совести (о чем было сказано выше), а также уединение для размышления о своих грехах, молитва, пост, чтение Священного Писания и духовных книг. Исповедь должна быть полной, точной, без самооправдания. Надо сначала помянуть наиболее досаждающие грехи (страсти, пороки), с ними и бороться надо в первую очередь, а также грехи против любви (осуждение, злоба, вражда). Если такие грехи имеются, они должны быть предметом постоянного покаяния и борьбы. По этой же причине перед исповедью надо примириться со всеми, прощая и испрашивая прощение. Господь сказал: «Если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф.6,15).

Все, что говорится на исповеди, священник хранит как безусловную тайну. В качестве духовно-лечебного средства он может наложить на кающегося епитимью, например, назначить ему особые духовные упражнения или временно не допустить ко святому Причащению.

Во время чтения разрешительной молитвы священник, накрыв голову кающегося епитрахилью, осеняет ее крестным знамением.

Брак—Таинство, в котором, по взаимному согласию жениха и невесты, благословляется супружеский союз во образ единения Христа с Церковью и испрашивается благодать Божия для благословенного рождения и христианского воспитания детей. Святые отцы и пророки, говоря о Церкви и душе человеческой в их отношении к Богу, нередко именуют их то невестой, то девой, то возлюбленной и женой, а Господа—Женихом, Возлюбленным, Мужем. Брак и брачный пир в Священном Писании служат образами высоких состояний духовной жизни. И это не случайно, так как взаимная любовь мужчины и женщины во многом подобна высшим ступеням любви духовной. Достаточно указать, что и земная любовь способна преодолевать эгоизм, побуждает к самопожертвованию и совершенствованию, исполняет человека вдохновением и светлой радостью. Но земная любовь есть все же только образ высшей любви и, в лучшем случае, ступень к ней, а если она не обретет благодатного освящения, она непрочна и перестает возвышать человека. Без помощи свыше легко возрождается личный эгоизм, муж и жена начинают видеть друг в друге лишь средство к удовлетворению своих житейских потребностей, или же возникает эгоизм семейный, иногда более жестокий, чем единоличный. Рождение ребенка есть новая ступень в преодолении себялюбия. Здесь двое научаются жертвовать собою для третьего, но и этот расширенный союз нуждается в благодатной помощи.

В Таинстве Брака, если брачующиеся свободно подчиняют свою естественную любовь любви к Богу и к Церкви, они получают дар высшей, благодатной Христовой любви. Она может существовать лишь в лоне Церкви, как клетка в организме.

Таинство Брака начинается с церковного благословения, но длится в течение всей супружеской жизни. Соединение двух в одно есть чудо, открывающее возможность к великому взаимному обогащению, поэтому Церковь торжественно отмечает радость бракосочетания.

Все совместно переживаемое двумя любящими—это как бы вино в сравнении с водою единоличных переживаний, но Господь претворил воду в вино на браке в Кане Галилейской (в образ будущего евхаристического претворения вина в Его Святую Кровь, которая призвана соединить уже всех с Господом и между собою).

Таинство Брака начинается обручением (которое может происходить и отдельно). В ознаменование твердости взаимных обещаний молодых священник надевает на пальцы обручающимся освященные кольца, которыми они обмениваются. В своих молитвах Церковь испрашивает для них совершенную любовь, единомыслие в истине, твердую веру, непорочную жизнь и чадородие; при этом вспоминается, что Бог от начала создал мужчину и женщину.

В начале венчания брачующимся задается вопрос: свободно ли они вступают в брак, не связаны ли они обещаниями с другими. Затем священник возлагает на головы жениха и невесты венцы, и Таинство завершается троекратным иерейским благословением венчающихся со словами: «Господи Боже наш, славою и честию венчай их». Потом читаются Апостол и Евангелие, возносится молитва Господня; вступившие в брак пьют трижды вино из общей чаши и трижды, предшествуемые иереем, обходят аналой.

Венцы символизируют победу над страстями и напоминают о долге хранить чистоту. Общая чаша—знак того, что супруги вместе должны пройти свой жизненный путь и поровну делить между собою радость и горе, обхождение аналоя—образ прочности брака.

В молитвах венчания возносятся прошения о даровании не только детей, но и внуков; есть молитва и о родителях венчавшихся. Испрашивается благословение и новой семье, и другим людям в напоминание того, что семья не должна замыкаться в себе самой. Глубокое значение Таинства раскрывается в текстах Апостола и Евангелия. В Апостоле (Еф.5,20-33) говорится о брачном союзе наподобие единства Христа и Церкви, а в Евангелии—о чуде претворения Господом воды в вино на браке в Кане Галилейской в прообраз еще большего чуда Евхаристии—этого брачного пира Церкви (Ин.2,1-11).

В древности бракосочетание совершалось во время литургии, но и теперь оно должно почитаться делом и радостью всей Церкви.

Христианский брак может быть заключен только единожды. Тайна брачной любви в том, что любящие всецело отдают себя и свою жизнь друг другу. В этой любви личность человека не может дробиться, и всецелая брачная любовь измеряется вечностью. Поэтому недопустимы ни развод, ни второй брак. Развод, согласно слову Христову (Мф.5,32), возможен только, когда нарушена супружеская верность или когда брак не может быть осуществлен в связи с болезнью одного из супругов.

Второбрачие и третий брак допускаются как снисхождение к слабости человека. Чин венчания в этих случаях лишен торжественности и содержит покаянные молитвы.

Таинство Священства. В Церкви все призваны к совместному служению Богу, но образы этого служения различны. Святой апостол Павел пишет: «Иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки» (1 Кор. 12,28).

Среди различных образов служения Богу некоторые требуют особого посвящения, и это, прежде всего, относится к Таинству Евхаристии. Так, с апостольских времен особо посвящался епископ, совершавший от лица Церкви Евхаристию и руководивший молитвенным собранием церковной общины. При умножении верующих, по поручению епископа, Евхаристию стали совершать пресвитеры (так же, как и другие Таинства) и посвящаться на это служение. Они стали именоваться священниками (или иереями). В помощь совершающим Таинства и для благотворительной деятельности избирались и посвящались диаконы, через возложение рук сперва апостолами, а потом епископами, о чем имеются свидетельства в книгах Деяний и Посланий апостольских (Деян.6,6; 14,21-23; 1 Тим.4,14; 5,22; 2 Тим.1,6). Таким образом, епископы являются преемниками апостолов. Однако назначение епископов и их деятельность иные, чем у апостолов. Епископы поставляются во главе Поместных Церквей для совершения Таинств, в то время как апостольское служение требовало постоянного передвижения для евангельской проповеди по всему миру (Мф.28,19).

Епископы, священники и диаконы составляют церковную иерархию, без которой невозможны совершение Таинств, правильное научение христианской истине, ее хранение и толкование, а также управление делами Церкви.

Святой Игнатий Богоносец учит, что епископ в Церкви носит образ Самого Бога, так как в ней, как в теле Христовом, Спаситель присутствует невидимо, и занимает в церковной общине то место, которое Христос занимал на Тайной Вечери.

Если принято говорить, что церковная иерархия есть церковная власть, то надо отчетливо сознавать, что эта власть особая, призванная к служению любви. «Кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий—как служащий»,—говорит Господь (Лк.22,26), и еще: «Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец» (Ин.10,11).

Только епископ имеет право рукополагать священников и диаконов, освящать престол, антиминс и миро. Ему же принадлежит высшее учительство в Церкви, так же как и верховное руководство в его епархии духовенством и церковным народом. Епископ управляет на основе церковных канонов, подчинен поместным и Вселенским Соборам.

Священники совершают Евхаристию и другие Таинства, кроме рукоположения. Они могут поучать христианской истине и руководить духовной жизнью своих пасомых, а иногда, по поручению епископа, заведовать той или иной отраслью церковного управления.

Диаконы Таинств не совершают, но помогают при их совершении епископу или священнику. Во время богослужения диакон является соединительным звеном между предстоятелем и народом.

Назначение священства—быть проводниками или раздаятелями благодатных даров Святого Духа, которыми обладает Церковь (через совершение святых Таинств, чтение и толкование верующим слова Божия, посредством молитв, проповедей и поучений).

Необходимая для священнослужения благодать, подаваемая в Таинствах, требует от священника особого умирания, или отказа от личной жизни, и возрождения для новой жизни на благо Церкви. В Таинстве Священства много сходного с Таинством Брака. Врачующиеся отдают свою жизнь новому духовному организму—семье, «малой Церкви», а священнослужители—всей Церкви Христовой, преимущественно же той церковной общине, в которую они призываются служить и возглавлять. Глубокое сходство обоих Таинств находит отражение во многих обрядах, входящих в их чинопоследование. Этот своего рода духовный брак священнослужителей с Церковью обусловливает то, что состоящий в священном сане, если он не женат или овдовел, уже не может жениться. В Православной Церкви в настоящее время епископы всегда неженатые; по традиции, с IV века, их стали выбирать из монахов.

Таинство священства еще называется хиротонией, или рукоположением, ибо совершается оно возложением на избранного к священническому служению рук епископа. По молитве Церкви, рукополагаемый во священника получает особую благодать Святого Духа, чтобы совершать святые Таинства, предстоять во главе народа на богослужениях и пасти стадо Христово, а в диакона—чтобы помогать во всем этом.

Таинство священства имеет три чинопоследования: для возведения в сан епископа, священника и диакона. Епископская хиротония совершается вначале литургии, иерейская—после великого входа, диаконская—после освящения Святых Даров.

Чин Таинства включает в себя такие священнодействия: приведение лица, избранного на священную степень, обхождение им святого престола, молитву посвящения, рукоположение, облачение в священные одежды и одобрение церковным народом. В священнодействиях и молитвах явственно проступает та мысль, что посвящаемый становится служителем Пресвятой Троицы. Это выражается, в частности, в троекратном повторении многих действий: посвящаемого трижды обводят вокруг престола, он сам трижды преклоняется перед епископом. В это время поют те же песнопения, что и при совершении Таинства Брака: первое—обращение за помощью к святым мученикам (что указывает на жертвенный характер служения); второе—славословие Христу как Похвале апостолов и Радости мучеников, словом и делом проповедовавших Святую Троицу, и третье—восхваление Богородицы и пророка Исаии, провозвестившего девственное рождение Спасителя. При возложении рук на коленопреклоненного ставленника (диакон преклоняет только одно колено) епископ произносит: «Божественная благодать всегда немощное (слабое) врачующая и оскудевающее (теряющее силу) восполняющая, проручествует (переходит через руки на) благоговейней-шего... во.., помолимся о нем, да приидет на него благодать Всесвятого Духа».

В молитвах о рукополагаемом во диакона епископ вспоминает первомученика и перводиакона Стефана и слова Господа: «Кто хочет быть первым, да будет всем слугою». В молитвах рукоположения во священника епископ испрашивает для ставленника помощь для непорочного предстояния у святого престола, достойного благовествования слова Божия и обновления людей через святое Крещение.

После рукоположения возведенные в священный сан получают от епископа соответственные священные одежды и в них облачаются. Новому же священнику епископ, по освящении Даров, вручает особую часть святого Агнца в знак того, что священник, как совершитель Евхаристии, должен оберегать Святые Дары, как святыню, допуская к причащению лишь достойных. Перед возгласом: «Святая святым»—священник возвращает эту часть Агнца епископу.

Хиротонии епископа предшествует особый обряд «наречения» его, торжественное исповедание им своей веры перед церковным народом, а также принесение особой присяги. Епископская хиротония совершается при участии нескольких епископов. На голову посвящаемого епископы возлагают раскрытое Евангелие (корешком вверх), что изображает руку Самого Господа, а после этого—свои правые руки.

Участие церковного народа в совершении Таинства Священства выражается не только в общей молитве, но и в громком согласии в ответ на вопрос епископа о достоинстве поставляемого. В настоящее время от лица народа этот ответ: «достоин» («аксиос» по-гречески) поет церковный хор.

Возлагаемое на священника попечение о духовном возрождении людей называется пастырством. В чем бы оно ни выражалось, в проповеди ли, в беседах ли, в любой иной помощи—оно может быть успешным только при условии, если священник возгревает в себе дар пастырской, а, вернее, христианской любви. Пастырь должен уметь стать на место пасомого, отожествить себя с ним, быть готовым к самопожертвованию, быть отцом для своих духовных детей. Если закваска такой пастырской любви—усыновление своих духовных детей Матери-Церкви и Богу—подается в Таинстве священства, то самая любовь возгревается священнослужением у святого престола и, в особенности, совершением Таинства Евхаристии. Пастырская и общественная деятельность епископа и священника бывает благотворной, если они достойно, искренне и ревностно священнодействуют.

Елеосвящение есть Таинство, в котором иерей или епископ, при помазании больного освященным елеем, испрашивает для него, вместе с Церковью, благодать Бо-жию, исцеляющую его душевные и телесные немощи.

Во время Своей земной жизни Господь Иисус Христос воскрешал мертвых, изгонял бесов, исцелял больных, просвещал омраченные грехом души, свидетельствуя тем самым о совершенстве Божественной Любви и подавая пример сострадания. Посылая Своих учеников на проповедь, Он заповедовал им исцелять больных (Мф. 10,1), при этом апостолы помазывали больных маслом (Мк.6,13) и, впоследствии, учили поступать так верующих по всем Церквам. Апостол Иаков передает это повеление в следующих словах: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак.5,14-15).

Таинство Елеосвящения совершается во исполнение этих святых заветов. Кроме телесного исцеления, в нем испрашивается отпущение грехов, так как большинство болезней является следствием греха. Самый грех есть болезнь духа. Многие Учители Церкви поясняют, что в Таинстве Елеосвящения отпускаются преимущественно забытые грехи, не разрешенные в Таинстве Покаяния.

Таинство Елеосвящения положено совершать семи иереям (или епископам), чем показывается, что забота о больных и сострадание есть дело всей Церкви. Самое число семь—это символический знак Церкви и ее полноты. По этой причине помазание больного и молитвы об отпущении его грехов и исцелении повторяются семь раз. А также читаются семь различных отрывков из Апостола и семь—из Евангелия: в них повествуется о покаянии, об исцелении, о необходимости веровать и уповать на Бога, а также быть сострадательными и милосердными.

Внимающие Слову Божию при совершении Таинства Елеосвящения приводятся к сознанию, что помощь страдающему есть путь их собственного спасения. Иерей помазует лицо, грудь и руки болящего при словах молитвы: «Отче Святый, Врач душ и телес... исцели раба Твоего (имя) от одержащей его телесной и душевной немощи, и оживотвори его благодатию Христа Твоего». В завершение на голову больного священник полагает раскрытое святое Евангелие, корешком вверх, и читает разрешительную молитву.

Таинство Елеосвящения при необходимости может быть совершено меньшим число иереев, и даже одним. Церковь знает неисчислимое множество случаев скорых, а иногда и мгновенных исцелений болящих силою этого Таинства. Если же больной умирает, православные верят, что посредством Таинства он обретает особую благодатную помощь для страшного перехода в иной мир. Тем не менее, Елеосвящение ни в коем случае не является, как многие думают, напутствием к смерти. Прежде всего, это Таинство исцеления больных и участия Церкви в сострадательной любви к своему страждущему члену.

В нашей Церкви установился обычай Великим постом совершать в храмах и монастырях Елеосвящение и над здоровыми, потому что все нуждаются в прощении забытых грехов и никто не может считать себя по-настоящему здоровым перед Господом.