Однажды ночью к Иисусу Христу пришел некий начальник иудейский, представитель группы ревнующих о законе фарисеев, Никодим. Он был человеком мыслящим, религиозным и в то же время духовно неудовлетворенным, ибо бессмертную душу человека может насытить только Бог. Никодим сказал Иисусу: «Равви! мы знаем, что Ты Учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог». Зная, о чем тоскует эта человеческая душа, Христос отвечает ему: «Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия». Никодим же говорит: «Как может человек родиться, будучи стар? Неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться? Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин.3,2-6).

Царство Божие есть сущность христианства и живого, истинного откровения, данного в Ветхом и Новом Завете. Оно есть, прежде всего, состояние человека и всего живого, где царствует Бог. Божественное начало—искра Божия должна возгореться и охватить своим пламенем все существо человека и всякую тварь, весь мир, всю вселенную, так, чтобы Бог был все во всем—такова цель бытия. Эта искра не должна тлеть, вспыхивая только по праздникам, а в будни угасая и уступая место царству тьмы, но гореть немеркнущим пламенем. Мы призваны жить так, чтобы всегда в нашем разуме царствовала истина, в чувствах—красота, в воле—добро, а надо всем— Божественная гармония и любовь. Мечта об этом Царстве была предметом человеческих устремлений во все времена—от Платона до Гете и позднейших поэтов и мыслителей, и кратко ее можно выразить в двух словах: «увидеть» и «войти». Не этим ли томилась душа доктора Фауста? Постигнуть тайну бытия и ею овладеть—не к этому ли сводятся все высшие стремления человека? Найти смысл, идеал жизни и средства для его осуществления... Иначе нам угрожают мрак бесцельности и ужас бессилия. Истинное удовлетворение извечных потребностей человека—жажды созерцания и жажды творчества—может быть достигнуто через Богоощущение и Бо-годействие. Божественная мысль и великая воля, по словам Ф.Достоевского, должны осенить хаотическую, одержимую темными силами душу человека, чтобы спасти ее для светлой, творческой жизни, т.е. для Царства Божия.

Силу, красоту и мудрость Царства Божия в его полном осуществлении являет Христос Своей жизнью, словами и свершениями. В подобное состояние Он пришел призвать всех. И теперь открывает Никодиму условие постижения этого Царства Света и вхождения в него: «Должно вам родиться свыше». Без этого нельзя увидеть... Но если познание внешнего, доступного нам мира подчиняется определенным законам, изложенным в так называемой теории познания (гносеологии), то и постижение Царства Духа также обусловливается соответствующими законами. Существует так называемая гносеология духа. Доказательством тому служат слова апостола Павла: «Кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия» (1 Кор.2,11). Строить догадки, мечтать, томиться, порываться объять необъятное—это все, что доступно человеку. И потому греческий мыслитель Платон (в IV веке до Р.Х.) с печалью восклицает: «Разве нам ждать с неба того, кто придет и снимет повязку с наших глаз!». Тургенев заканчивает одно из своих стихотворений в прозе словами: «Лазурное царство! Я видел: тебя... во сне!» Вся лучшая мировая поэзия—это пророческие сны о царстве правды и красоты. И как тяжело пробуждение от светлых грез в серой обыденщине, в мире вражды и злобы, мелких, мещанских интересов. Поневоле вырвется признание, как у Гоголя: «Скучно на этом свете, господа!». А в наши мрачные дни эта фраза вполне могла бы звучать так: «Страшно на этом свете, господа!».

Вот почему человеку насущно необходимо не только увидеть, но и войти в Царство Божие, вырваться из мира необходимости в Царство свободы, разорвать цепи зла и греха, сковывающие крылья души. К этому властно зовет нас память о праотце Адаме и о потерянном рае. Человек создан не только для того, чтобы созерцать Божество, он призван осуществить Его образ, уподобиться Ему в Его творчестве. Иными словами, человек жаждет не только знать о Боге, но и жить по-Божьи. Хочет—и не может. И в этом его неизбывная, непреодолимая трагедия. Ибо духовно здоровый, цельный человек—тот, кто знает, чем он должен быть, хочет этого и может этого достичь.

«Человек создан по образу Божию... Где же теперь этот образ?»—часто спрашиваем мы себя и других. Человек действительно создан по образу Божию. И первая глава книги Бытия свидетельствует об этом. Но в пятой главе этой же книги, после описания грехопадения Адама, говорится, что Адам родил сына по образу и подобию своему. Это значит, что мы все, потомки Адама, представляем собою искаженное, испорченное издание первого человека. Мы унаследовали греховность, затемнившую нашу мысль и извратившую нашу волю. А Христос пришел, чтобы показать нам забытый образ совершенного человека и восстановить его в каждом из нас. В этом и состоит радость Евангелия. Чтобы возвратить утраченную красоту человеческой природы, нам необходимо принять новое рождение—от Духа. Поэтому и сказал Христос Никодиму: «Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше» (Ин.3,6-7). Человек не может своим личным усилием достигнуть Царства Духа. Оттуда, из горнего мира, должна прийти человеку помощь, как некая дружеская рука, простертая к нему. Она должна поднять его, «сублимировать» до высшего состояния, до обители Духа. Физическая жизнь есть общение организма с материальной природой: воздухом, светом, водой—всем тем, без чего он не может существовать. Ослабевает это общение—организм заболевает, прекращается—умирает. Духовная жизнь есть общение с природой Духа, с Богом. Человек, как сказано выше, сам по себе не может достигнуть жизни в Боге. Он не может сам себя родить. Он может быть лишь рожденным.

Все старания «облагородить» человека, сделать его нравственно здоровым без помощи Божией, без рождения свыше подобны елочным украшениям. Можно украсить елку яблоками, конфетами и золотыми орехами, но вырасти на ней они не могут. К такому «разукрашиванию» сводится по сути вся современная цивилизация. Современный кризис, банкротство гуманности, нравственное падение человека—это и есть цивилизация без истинного почитания святыни Божества, христианство без Христа, христианизация, религиозная форма без Духа и жизни. Этот кризис в наши дни морем крови и слез подтверждает великую правду Евангелия: «Должно вам родиться свыше». И весь вопрос в том, как этого достигнуть? «Как это может быть?»,—спрашивает Нико-дим Христа. И Христос отвечает: «Ты—учитель Израи-лев, и этого ли не знаешь?» (Ин.3,9-11). Необходимость возрождения и путь к нему были открыты в Ветхом Завете, и потому всякий праведный израильтянин должен был знать ответ на этот вопрос.

Духовное возрождение, составляющее сущность подлинного христианства, было чаянием каждого еврея, о нем возвещали священные символы и обряды ветхозаветного Богослужения. Душа ветхозаветного человека жаждала возрождения, единственно могущего радикально обновить ее. Об этом молился пророк Давид словами своего покаянного псалма: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня» (Пс.50,12). О возрождении говорят пророки, их устами Бог обещал даровать Израилю Новый Завет, а с ним— и новое рождение человеку. В книге пророка Иеремии сказано: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их... вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его» (31,31,33). А в книге пророка Иезекииля говорится: «И возьму вас из народов, и соберу вас из всех стран, и приведу вас в землю вашу. И окроплю вас чистою водою, и вы очиститесь от всех скверн ваших... и дам вам сердце новое и дух новый дам вам...» (36,24-27). Заметим, те же слова и в том же порядке произносит Христос в беседе с Никодимом: «Кто не родится от воды и Духа», т.е., кто не пройдет через очищающие воды покаяния и не примет начало новой жизни свыше, тот не может войти в Царство Божие. Далее пророк Иезекииль говорит о грядущем воскресении Израиля по действию Духа Божия. Оно начнется с восстановления физического: собирутся рассеянные кости, облекутся в плоть и покроются кожею, но душа народа воскреснет лишь тогда, когда повеет на нее Дух жизни, Дух животворящий. «Я открою гробы ваши и выведу вас, народ Мой, из гробов ваших... и вложу в вас Дух Мой, и оживете...» (37,12,14). Все эти великие откровения были даны еще в Ветхом Завете—вот почему слышится укор в словах Христа, обращенных к Никодиму, учителю Изра-илеву. В наше кризисное время этот укор за незнание или отвержение пути Христова, пути рождения свыше может быть обращен ко всем народам Земли, считающимся гуманными и цивилизованными.

Есть две стороны в проблеме возрождения: Божественная и человеческая, трансцендентная, непостижимая и земная, с ее практическим проявлением в опыте этого мира. Одна совершена Богом, другая ожидается от человека, его свободной воли. Подобно этому и в физическом рождении человека есть видимая сторона, и есть нечто непостижимое, а именно тайна появления сознания, возникновение души.

Христос, говоря о духовном возрождении, касается и сверхъестественной стороны этого явления. Кстати, скептики всех времен сомневались в существовании запредельного мира. «Кто был там? Кто когда-либо пришел оттуда, чтобы засвидетельствовать то, что он видел?»—спрашивают они и поныне. Сам Христос отвечает на этот вопрос: «Истинно, истинно говорю тебе: мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принимаете. Если Я сказал вам о земном, и вы не верите,—как поверите, если буду говорить вам о небесном (т.е. о запредельном, метафизическом— М.В.)! Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах» (Ин.3,11-13). И вот что сделал Господь для искупления и возрождения человека: восстановил живое общение человека с Богом, а для этого устранил грех, лежащий преградой между Ним и человеком. И пришел Искупитель, и взял на Себя грех мира, и умер во искупление его вины. Об этом также даны в Ветхом Завете откровения в прообразах и пророчествах страданий Мессии (например, в 53-й главе книги пророка Исаии). Христос говорит о Божественной стороне искупления в беседе с Никодимом, ссылаясь на слова Ветхого Завета: «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3,14-15). Поистине, это тайна, превосходящая наш разум. Но неужели мы признали бы разумным голодного человека, который сказал бы: «Я не буду принимать пищи, пока не пойму всех процессов пищеварения, всех физиологических и психических факторов, его сопровождающих»?!

Сущность Евангелия есть любовь Бога, желающая дать каждому человеку новую, истинную жизнь. Сам Христос выражает эту сущность словами: «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3,16). Непостижима любовь Бога к человеку, и ее надо не понять, а принять.

Каковы же эти практические жизненные результаты,

доказывающие истинность Евангелия в принятии Божественной любви? Они определены в только что приведенном изречении Евангелия одним словом: жизнь, вечная и подлинная.

Как мы уже отмечали, телесная жизнь есть взаимодействие организма с преходящими, материальными веществами природы. Жизнь же духовная, вечная—это общение человека с духовным и бесконечным началом—Богом, Который один только может сообщить нашему разуму истину, чувству—красоту, воле—добро. Воплощение этих качеств—Христос. Поэтому, принимая Его, мы реально, практически приобщаемся к Истине, Красоте и Добру. Это не только субъективное переживание единиц, это опыт бесчисленного множества людей разных племен и народов, опыт объективный, исторический, вселенский. Он является действенным, подтвержденным жизненными реалиями доказательством истинности христианства. Велика преображающая сила Евангелия: чем шире распространено Евангелие, чем глубже воспринято каким-либо народом, тем выше его нравственный уровень, гуманнее социальные отношения.

Отрицание же Христа, неприятие Евангелия любви, устранение его из семьи и школы приводит к нравственному одичанию современного, так сказать, «цивилизованного» человека, возвращая народы к первобытному эгоизму, жестокости, неся миру хаос и разрушение. Там, где нет духовного возрождения, неизбежна деградация, вырождение личности, падение человека в бездну греха. Только Христос может остановить этот распад, даровать новую жизнь. Что же нам делать, чтобы родиться свыше?

Ответ один—обратиться к Нему и принять Его, обрести веру в Него—личную, сознательную, живую. Совершенный образ Спасителя есть в душе каждого человека, ибо Он есть «Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин.1,9). Он не нов и не чужд ни для еврея, ни для язычника. Поэтому-то мог сказать Достоевский: «Находя Христа, мы находим себя», свою подлинную сущность. Обратиться ко Христу—значит провозгласить Христа Царем и Господом всей нашей жизни, так, чтобы Он мог безраздельно владычествовать в нас, направлять и одухотворять светом любви и правды, это значит вернуться в должное, нормальное для всякого человека состояние, восстановить утраченный образ Божий. Необходимость обращения диктуется нашими внутренними стремлениями, жизненными потребностями и разумом. Но чтобы прийти ко Христу, надо желать Его. А для этого необходимо иметь веру в Него, то есть, нужно убедиться, что Он достоин доверия. И начать надо с изучения Евангелия, которое раскрывает перед нами недосягаемую красоту Его Божественной Личности. Без рождения во Христе жизнь теряет всякий смысл, лишается своей сущности, духовного содержания и сводится лишь к физиологическим функциям и отправлениям. Ибо Мессия и есть жизнь, «...все через него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин.1,3). Только через Него мы приходим к Богу, как Он Сам сказал: «Я есть путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин.14,6). Прийти же к Богу—значит обрести смысл бытия, возвратиться к Тому, Кто говорит о Себе, что Я—Сущий, приобщиться к истинному бытию, к нескончаемому источнику мудрости, красоты и творческой силы.

← О Божественной благодати и Таинствах Церкви		Природа Церкви →